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Songhoy Blues: “la música debe ser un factor de unión, de reconciliación, de paz y de amor”

Songhoy Blues es una de esas bandas con una historia digna de ser contada. Originarios del norte de Mali, Garba Touré, Aliou Touré y Oumar Touré, que no tienen ningún tipo de parentesco a pesar de su apellido, se conocieron en Bamako como exiliados después de que, tras la rebelión tuareg de 2012, Ansar Dine, grupo extremista vinculado a AQMI, tomara el control de la región y prohibiera la música a sus habitantes. Con la idea de mantener viva la tradición musical Songhai del norte del país tanto para ellos como para los demás exiliados, se juntaron y empezaron a hacer conciertos en las salas de Bamako. Con el tiempo se les unió el baterista Nathanael Dembéle y juntos, publicaron su primer álbum en 2015 llamado Music in Exile, a la vez que protagonizaban el documental They will have to kill us first. Este año ha visto la luz su segundo álbum Résistance y hemos podido conversar con Aliou Touré, cantante de Songhoy Blues, días antes de sus conciertos en Madrid y Barcelona en el marco de la gira mundial del grupo.

N.L: Conociendo la historia de Shongoy Blues y después de veros en el documental They will have to kill us first, ¿que se siente como músico cuando la música se prohíbe?

Como músicos ha sido un golpe muy duro, sobretodo teniendo en cuenta la importancia de la música en la cultura de Mali. Venimos de un país en el que la música está incrustada en el tejido social y cultural, e impregna la vida diaria de las personas. La prohibición de la música nos metió de lleno en una realidad muy difícil de soportar. La música es nuestro trabajo, pero también nuestra vida, nos quitaron una parte muy importante de nosotros, una parte de nuestra alma.

N.L: ¿Habéis vuelto al norte de Mali desde entonces?

Sí, por supuesto. Hemos podido volver y cuando no estamos de gira vamos a visitar a la familia.

N.L: Résistence es el título de vuestro nuevo álbum. ¿Os referís a vosotros o al conjunto de vuestro país?

Buena pregunta. Nosotros, personalmente, como grupo y como personas que hemos vivido una situación difícil, hemos resistido y seguimos resistiendo, pero no olvidamos que somos portavoces, mensajeros de nuestro pueblo, un pueblo que también resiste, todo el mundo en Mali ha resistido y resiste a las dificultades del país. De algún modo, este nuevo álbum es una continuidad respecto a nuestro álbum anterior (Music in Exile, 2015), entre lo que pasó en Mali en 2012 y lo que sigue pasando hoy en día en el mundo. Es algo que no concierne únicamente a Mali, ni a África, concierne al mundo entero, debe ser una resistencia global.

N.L: ¿De qué hablan las canciones de vuestro nuevo álbum?

Lo que queremos transmitir principalmente es la resistencia ante las situaciones difíciles, también de la vida cotidiana. Todo el mundo sabe que en Mali la vida es difícil, pero intentamos salir adelante a pesar de ello. Hay que tener en cuenta el lado bueno de las cosas para vencer el miedo. En Bamako, por ejemplo, a pesar de las dificultades, si sales por la noche hay mucho ambiente, mucha música, la gente tiene ganas de celebrar la vida e invitar a todo el mundo a estar unido, independientemente de las diferencias de etnia, color, cultura o de la lengua que se hable, y también queremos transmitir ese ambiente festivo en nuestras canciones, como por ejemplo con el tema Bamako.

N.L: ¿Cómo ves el futuro de Mali?

Hay que plantearse las cosas, ver qué es lo que no ha funcionado y lo que sí ha funcionado. Ser conscientes de lo bueno y de lo malo, hablarlo. Prefiero ser positivo en cuanto a nuestro futuro y el de nuestros jóvenes, tenemos que serlo. Y quiero ver un país que sale adelante a pesar de todo.

N.L: ¿Cuáles son los proyectos de futuro de Songhoy Blues?

Tenemos varios proyectos en Mali, pero de momento nos concentramos en nuestro rol de embajadores de nuestra música y nuestra cultura. Nos tomamos muy en serio este papel y el mensaje que queremos hacer pasar con nuestro trabajo.

N.L: ¿Cuál es exactamente ese mensaje que os gustaría que llegara al público?

El mensaje más importante es que la música debe ser un factor de unión, de reconciliación, de paz y de amor sin importar la cultura, el idioma o la religión de cada uno. Queremos que la gente sonría al escuchar nuestra música, que disfrute. En nuestros conciertos es la sonrisa del público lo que buscamos y lo que queremos ver.

Toumani Diabaté: “Occidente solo conoce el 5% de la cultura africana”

La cartografía y la historia de nuestro pasado tienen algo en común: son resultado de la pluma de los vencedores. Lo advierte el proverbio igbo de Nigeria diciendo que “hasta que los leones tengan sus propios historiadores, los cuentos de caza siempre glorificarán a los cazadores”. Y hoy sabemos que la misma tinta que trazó nuestras fronteras, también plasmó nuestras narrativas. Y aunque a veces es difícil salir del corsé que se nos brinda desde arriba, la cultura siempre empuja desde abajo para vislumbrar otros mundos posibles. Lo vemos en el mapa imaginario del África no-colonizada, del artista sueco Nikolaj Cyon, donde España es parte del universo africano. Y lo encontramos también en Songhai, un grupo que utiliza la brújula del corazón para devolvernos hacia el sur con casi un ejercicio de arqueología entre dos culturas hermanas: la flamenca y la mandinga.

Josemi Carmona, Toumani Diabaté y Juan Carmona ‘El Camborio’, durante las pruebas de sonido en el Festival de Músicas Sacras de Fez, el pasado 14 de mayo. Fotografía: Gemma Solés i Coll / Wiriko.

 

Songhai es de propiedad africana y española”, explica el maestro de la Kora, Toumani Diabaté, desde el Festival de Músicas Sagradas de Fez, donde la banda formada por el maliense y Ketama, ha mostrado una vez más que la magia existe. Tomando el nombre del antiguo imperio de Mali, en el que la presencia de moriscos españoles expulsados tras la Reconquista de al-Andalus fue muy notable, Andalucía y Mali tejen aquí la nueva narración de una historia común a través de la música. Tal y como lo reitera el guitarrista de Ketama, Juan Carmona ‘el Camborio’: “Este proyecto es tanto de África como de Andalucía. Nuestra música está hecha con el corazón”. A lo que Josemi Carmona, hijo del gran guitarrista flamenco Pepe Habichuela y parte de la banda añade: “Songhai es patrimonio de la música del mundo. La música no tiene fronteras. En la música no hay racismo, no hay esta cosa del dinero… Ojalá que aprendieran los políticos y la gente; porque la música es respeto”.

De izquierda a derecha: Naba Traoré, Bah Kouyate, Juan Carmona ‘El Camborio’, Moriba Diabaté, Toumani Diabaté, Josemi Carmona, Javier Colina, Kiki Cortina y Bandolero. Después de su última actuación en el Festival de Músicas Sacras de Fez. Fotografía: Gemma Solés i Coll / Wiriko.

Aunque han pasado casi tres décadas desde que se editara su primer álbum en 1988, un hito revolucionario y sin precedentes que repitieron en 1994 con su Songhai 2, hoy el grupo tiene la intención de volvernos a deleitar con un Songhai 3 para 2018. Una forma de celebrar los treinta años de su nacimiento, y de seguir haciendo historia, en el sentido más estricto de la palabra. Mientras, hoy miércoles 17 de mayo se presentan en el Teatro Principal de Zaragoza, para rematar su gira española mañana en el Teatro Victoria Eugenia de San Sebastián. En la formación actual se suman el prolífico contrabajista Javier Colina, el gitano gallego Kiki Cortiñas en la voz y las percusiones (sustituyendo a Antonio Carmona), Moriba Diabaté (hermano pequeño de Kassé-Mady Diabaté, presente en Songhai 2) o la voz de Naba Traoré (hermana pequeña de la gran Rokia Traoré).

Después de su último concierto en Fez y a punto para iluminar Zaragoza y Donostia, Toumani y los Carmona nos han dado una entrevista en exclusiva:

Toumani Diabaté en el Festival de Músicas Sacras de Fez. Fotografía: Gemma Solés i Coll / Wiriko.

Gemma Solés: 30 años después de la grabación de ese revolucionario SONGHAI y todo ese pasado común entre el antiguo Al-Andalus y la cultura mandinga y bambara sigue sin reconocerse del todo…. Encima del escenario la familiaridad de los sonidos de Mali y España a través del Sahara son evidentes. ¿Es Songhai aún hoy un proyecto necesario para tejer puentes y romper barreras psicológicas e históricas?

Toumani Diabaté: Creo que Songhai es protagonista en la medida que acerca la cultura del flamenco a la cultura mandinga. Hoy, 30 años después, la música se ha impuesto porque está basada en una relación franca, sincera y honesta. Este es el valor y la belleza del proyecto Songhai. Por eso cuando lo escuchamos hoy tenemos la impresión de que es un proyecto actual.

G.S: Decías durante el concierto que disteis en Fez el domingo pasado que ni tú hablas español ni los hermanos Carmona hablan francés, con lo cual vuestro único lenguaje es la música… ¿Cuáles son, en tu opinión, las virtudes de la música para el encuentro espiritual de la humanidad?

T.D: Los primeros que le dieron el nombre a las notas – do, re, mi, fa, sol…- crearon un lenguaje para la música, gracias a Dios. Seas chino, seas indio, seas flamenco, bambara, wolf o árabe, puedes hablar ese lenguaje. Aunque no hables gitano, español o árabe puedes tocar. La música tiene su propio lenguaje. Lo más importante en la vida es aceptar el aprendizaje, porque antes de ser maestro hay que ser alumno. Después todo fluye. En el caso de Songhai todo está basado en el amor y el aprendizaje mútuo. Después de 30 años, Ketama y Toumani no nos podemos comunicar a través de otro lenguaje. Es imposible. Lo que habla entre nosotros es la música.

G.S: ¿Qué significa para ti formar parte de SONGHAI?

T.D: Yo soy griot, y el griot es el embajador, el espejo y los archivos de la cultura mandinga. Yo tengo el rol de hacer conocer la cultura mandinga al mundo, y para mí Songhai es parte de mi papel como griot.

Songhai, durante su último concierto en el Festival de Músicas Sagradas de Fez. Fotografía: Gemma Solés i Coll / Wiriko.

G.S: En 2014 grabaste con tu hijo Sidiki, y tienes mucha relación con generaciones más jóvenes. ¿Cómo la tradición griot continúa renovándose constantemente en la sociedad contemporánea de África Occidental?

T.D: Dentro de la familia griot, la música es una tradición transmitida de padre a hijo. Hacer un álbum con mi hijo ha sido muy importante para mostrar el papel crucial de Sidiki hoy en África, para mostrar que la tradición continúa hoy a través de las jóvenes generaciones. Todos mis hijos son músicos y tocan la Kora. Es importante que la tradición siga.

G.S: Y el universo Mandinga sobrevive al estado maliense moderno gracias a la cultura popular, ¿no?

T.D: Gracias a Dios es así. El rol del griot no es solo el de tocar música. Todas las bodas, bautizos, entierros y reuniones sociales en Mali tienen a griots como maestros de ceremonias. Sin nosotros no habría más acontecimientos sociales en el país y viceversa.

G.S: De hecho, sabemos de la implicación activista de muchos músicos de Mali contra la rebelión del norte tras el golpe de estado de 2012 y que tú también estás muy comprometido para que la paz se instale en el país. ¿De qué forma?

T.D: Durante el golpe de estado de 2012, todos los músicos trabajamos de forma conjunta. Y hoy, seguimos luchando para conseguir la paz. Personalmente, organizo el FAB (Festival Acústico de Bamako). En la segunda edición estuvieron Damon Albarn, Mathieu Chedid, Toni Allen… ¡todo el mundo quiso venir! Eso forma parte de la lucha desde la arena musical para reestablecer la paz en Mali, y es una lucha colectiva.

Songhai, durante su último concierto en el Festival de Músicas Sagradas de Fez. Fotografía: Gemma Solés i Coll / Wiriko.

G.S: Con Lamomali, Matthieu Chedid y tu hijo, habéis realizado un disco fabuloso recientemente, con la presencia de voces como la de Fatoumata Diarawa o de Amadou & Mariam… Y constantemente hay nuevas y sorprendentes producciones en el país. ¿Qué hace de Mali una factoría musical tan fecunda?

T.D: Mali es la capital del imperio Mandinga. Tenemos dos cosas a diferencia de los demás países. Hay países que tienen un solo estilo de calidad. En Mali tenemos muchos estilos y de gran calidad. Cada etnia tiene su música. Por ejemplo, la música de Salif Keita es muy distinta de la música Wassoulou de Oumou Sangare, o de la de Amadou & Mariam.

G.S. Pero una realidad es que casi toda la música maliense, y africana en general, que llega a trascender las fronteras africanas para llegar a Europa viene de la mano de productores o socios europeos… ¿Por qué crees que África sigue siendo “dependiente” en este sentido?

T.D: Aún no tenemos los medios necesarios para hacer grandes producciones. Lo más importante para nosotros es llegar a conseguir esto. Pero tener medios sin tener la materia prima no sirve para nada. Nosotros tenemos esa materia prima que se necesita. África tiene todo tipo de materias primas. Pero nos faltan los medios para poder hacer grandes producciones, industrias, discográficas… Creo que Occidente solo conoce el 5% de la cultura africana. Y eso pasa en parte porque no llegamos a tener los medios necesarios para exportar toda nuestra riqueza cultural. Yo me pregunto por qué no se están facilitando los medios necesarios para trabajar y que esto acontezca…

Desde Wiriko seguiremos luchando para hacer que ese porcentaje aumente. Entretanto, recomendamos fervientemente asistir hoy miércoles 17 de mayo al Teatro Principal de Zaragoza o mañana en el Teatro Victoria Eugenia de San Sebastián. Porque como reconocen los miembros de Songhai, este proyecto es tanto español como maliense, tanto andaluz como mandinga. Y porque la historia la reescribimos entre todos.

Myles Sanko por Simon Buck.

Myles Sanko: “En África está todo rítmicamente conectado”

Sus fotografías. Sus videoclips. Su vida. Todo en él está marcado por una dicotomía: el blanco y el negro. No es casual que su EP debut, que apareció en 2013, se llame Born In Black and White (Nacido en Blanco y Negro). “Nací en Accra, de madre ghanesa y padre bretón, del norte de Francia. Pasé los 16 primeros años de mi vida en Ghana, antes de trasladarme a Cambridge”, cuenta Myles Sanko, la nueva sensación del Soul-Jazz británico.

Después de arrasar con su primer álbum Forever Dreaming en 2014, 2016 fue el año en que Myles realizó su álbum más personal, Just Being Me. Hoy, a punto de cumplir 37 años, se ha convertido en una de las voces más cotizadas y frescas de Europa. Siendo considerado uno de los renovadores de la música británica, pocos saben o reconocen la herencia africana de esta voz a caballo entre dos ciudades: Accra y Cambridge. Y antes de que vuelva a pisar la península ibérica para la presentación de último LP, nos ha brindado generosamente unos minutos de su tiempo, en los que hemos podido desgranar más sobre su carrera y sobre su parte más africana:

Myles Sanko por Simon Buck.

“No cambiaría mis orígenes por nada del mundo. Nacer de dos culturas tan distintas me ha permitido ver ambos lados de la realidad. Me siento absolutamente agradecido de que mis padres decidieran estar juntos y me permitieran experimentar la vida desde diferentes ópticas”, explica Sanko.

Y supongo que diferentes realidades significa también diferentes lenguas, ¿verdad?

Por supuesto. Mis lenguas maternas son el Akan, que se habla en Accra, y el Ewe, la lengua de mi madre. Pero también hablo perfectamente francés, que es la lengua materna de mi padre. El inglés, por supuesto. Y el italiano. A parte, también estoy aprendiendo checo y español…

¡Dios mío! Y en España la gente se cree que somos políglotas por ser bilingües en el mejor de los casos… A menudo nos olvidamos de que África nos pasa la mano por la cara en estas cuestiones, ¿verdad?

Somos absolutamente injustos cuando juzgamos África. África tiene un lugar irremplazable en mi corazón. Nací y crecí en África. Mi madre es africana. Y aunque vivo en Cambridge estoy muy conectado con el continente. África es un continente muy joven, que ha estado sujeto a muchas penurias, empezando por la colonización y los siglos de esclavitud… Pero tendrá su día. Un país como el mío, Ghana, fue uno de los primeros en conseguir la independencia. Pero hoy en día, tener independencia no significa absolutamente nada. Puedes tener libertad y a la vez seguir amarrado. Mi generación sigue sufriendo del trauma colonial, que acarrea de la generación anterior, y cuesta a veces celebrar África más allá de los problemas… Es difícil, a menudo, salir del pensamiento de que Europa es mejor en términos de conseguir mejores trabajos o pensar que lo que vemos en la televisión es mejor que nuestra forma de vivir. A mi me gusta celebrar África por lo que es. Estoy super orgulloso de ser africano. Y estoy seguro de que le llegará el día. Y espero que no esté muy lejos.

¿Y cuales son tus mejores recuerdos de tu infancia en Accra?

Vivíamos en Tema, cerca de la playa. Un lugar precioso. Mi mayor recuerdo es cómo todo, la vida, las personas, estaba ligado al ritmo. En África está todo rítmicamente conectado. En la infancia, vivíamos al lado de un carpintero. Recuerdo que cuando trabajaba, siempre martilleaba con ritmo. “Tatatá – tatatá – tatatá…”. Eso me parecía fascinante. Había ritmos por todos lados. Cuando iba a la playa, me encantaba ver a los pescadores. Entre seis y diez hombres empujaban sus canoas al mar para ir a pescar. Y para empujar juntos, lo hacían a ritmo, cantando y empujando a la vez. Toda mi infancia está impregnada de eso. En África hay música en todos lados. La música es parte de todo.

Además, Ghana ha sido y continúa siendo el epicentro de la creación musical más puntera del continente. Desde el highlife de los años cincuenta hasta los Afrobeats de hoy… ¿Te ha influenciado mucho la música ghanesa en tu carrera? 

¡Por supuesto! Crecí escuchando Highlife y muchos otros estilos africanos. Todos esos ritmos están en el sustrato de mi propio sonido. Porque forman parte de mi manera de pensar y vivir. Todos esos ritmos que escuchamos y creemos que son americanos, en realidad, son africanos. La música negra norteamericana está cimentada en ritmos africanos…

Myles Sanko por Simon Buck.

Recientemente, en España, se ha presentado un documental extraordinario – Gurumbé– que explora las raíces africanas del Flamenco. En una entrevista que te hicieron el año pasado en El Periódico hablabas sobre las semblanzas entre el Flamenco y el Soul. ¿Crees África está en la raíz de todo eso?

No tenía ni idea de las raíces africanas del Flamenco. Me parece super interesante. Pero cuando hice referencia a las similitudes entre el Soul y el Flamenco, básicamente me refería a que son dos estilos que evocan sentimientos muy profundos. Creo que ambos estilos conectan con un aparte muy profunda del ser. Pero no se trata de hallar África en todos los ritmos. Porque al final, los ritmos son humanos y pertenecen a todo el mundo. Tratar de categorizar o etiquetar los sonidos no está bien. Los sonidos deben ser lo que son, sin necesidad de comprenderlos. Solo están entre nosotros para disfrutarlos. Para conectarnos entre nosotros.

¡Sabias palabras! 

Vamos a avanzar en tu biografía, cuando empezaste a vivir de forma permanente en Inglaterra. ¿Qué hacía Myles Sanko cuando tenía 20 años? 

La comida es una de mis pasiones. A los 16 años, cuando estaba en el instituto, ya asentado en Cambridge, empecé a trabajar como lavaplatos en restaurantes. Y empecé a desarrollar una gran pasión por la cocina, aunque esa pasión siempre había sido parte de mí. Así que a los 20 años me convertí en chef. Y trabajé cocinando comida hasta que decidí dedicarme cien por cien a la música. Me enamoré de la música a través del Hip Hop, y eso fue la chispa que encendió mi interés para dedicarme a ella. El Hip hop era la progresión natural del Funk, el Jazz, el Soul, el Blues… Así que gracias al Hip Hop me encontré con todas las raíces de la música negra norteamericana.

Como el que identifica cada ingrediente de un plato estrella… ¡Qué interesante! Parece que nutrirnos de buenos alimentos, ha sido una tónica en tu vida. 

¡Sí! (ríe). Para mí, cocinar o hacer música es algo muy similar, que calma la mente y el cuerpo en muchos sentidos. Mezclas ingredientes diferentes para crear algo que la gente pueda disfrutar, y que disfrutas tu mismo a la vez.

Y algo básico tanto en la cocina como en la música es encontrar el equilibrio entre los ingredientes que se utilizan, ¿no? No he probado tu cocina pero escuchando tu receta sonora, creo que el equilibrio y la armonía son una parte importante del proceso de creación. ¿Es esto responsable de que suenes tan maduro?

Para ser honesto, no me rompo la cabeza para conseguir ese equilibrio. No lo hago conscientemente. Supongo que para crear hay que estar en armonía con uno mismo. Simplemente hago lo que le sienta bien a mi corazón, lo que me suena bien… Está bien poder dar una pizca de “esto”, un poco de “lo otro”. Pero cuando se trata de crear, no hay una respuesta fija. Sale así.

Entonces, ¿simplemente se trata de ser honesto con uno mismo?

Supongo. Aunque cada cual tendrá su fórmula. Siempre que lo que haga me haga feliz, y que los demás puedan verlo y entenderlo, estará bien.

Cuando compones, bebes de un montón de fuentes. Son evidentes influencias desde Staple Singers a la música disco más ochentera. Pero: ¿eres más del Soul de Motown o de Stax? ¿Te gusta más el Jazz neoyorkino o los oldies a lo New Orleans? 

Me encantan los productos de Motown y de Stax. Estoy bastante en medio. Aunque diría que el Jazz que me gusta es el de Nueva York, ¡por supuesto! Aunque aún estoy explorando y conociendo el estilo. Pero cuanto más intentas conocer algo más tienes que buscar en ti y no fuera. Si no viene de dentro, nunca hallarás nada interesante por más que explores.

Tu primer EP suena bastante más “british”, incluso Northern Soul, que los posteriores LPs, que tienden más al Jazz… ¿Has hecho una especie de transición hacia un sonido más americano no?

El northern Soul no es británico técnicamente. No deja de ser Soul, y tiene las raíces que tiene. Pero no estoy muy en esa línea. Creo que los músicos con los que trabajo, que son británicos, pueden transmitir un poco esa sonoridad. Porque los sonidos trascienden fronteras en muchos sentidos. Obviamente lo puedes encontrar en mis canciones. Pero no de una forma intencional.

Y si los sonidos pueden trascender fronteras, los artistas pueden adoptar multiples formas de expresión. Y ese es tu caso. Cuéntanos cuál es tu vínculo con el cine. 

Para mí el cine es una parte muy importante de mi creatividad. Cuando era joven y veía películas, siempre admiraba los ángulos en los que se ponía la cámara para filmar, y a veces incluso dejaba de prestar atención a la historia… Así que cuando llegué al mundo de la música, para mi los videoclips se convirtieron en una parte natural de mis creaciones. Me acuerdo cuando gravé mi primer videoclip, en 2007, que acabé tomando las riendo del equipo de cinematógrafos. Acabé dirigiéndolo yo, y cuando se tenía que editar, relegué al editor. Básicamente, porque sabía perfectamente lo que quería. Desde entonces, grabo, edito y dirijo todos mis videoclips.

Y vemos que te encanta jugar con la cámara. Como en el videoclip de Forever Dreaming, donde juegas con la mirada del espectador, como queriendo que se dé cuenta de que el cine es una falsa imagen… 

Me encanta enseñar lo que hay al otro lado de la cámara. Y que el espectador, cada vez que la cámara me enfoque a mí, sea capaz de ver también que detrás de la cámara está pasando algo, no solo delante del objetivo. Me gusta enseñar que hay todo un mundo detrás de lo que se enfoca… Me encanta que la audiencia vea mi perspectiva. Mi mundo.

Acaba de ver la luz otro de tus videoclips, el de This Ain’t Living… Un precioso vídeo con una pareja de ciegos como protagonistas, que también son mendigos y negros, y a todo lo que deben enfrentarse en su día a día…. 

Si. Es el segundo single de mi tercer álbum (Just Being Me). No es solo un videoclip, es un cortometraje. Y es una clara muestra de que, poco a poco, mi música me permite introducirme en el mundo del cine.

Y por acabar, ¿qué le dirías al público español para que se acerquen a verte?

Simplemente, ¡venid y vamos a conectarnos!

Muchas gracias por tu tiempo Myles, ha sido un placer gigantesco.

Gracias a vosotros. Disfruté mucho con la entrevista.

 

Estas son las citas que Myles Sanko tiene preparadas para la presentación de su álbum Just Being Me, este marzo en España:

Madrid –  Sala El Sol, miércoles 22 de marzo

Barcelona – Sala Apolo, jueves 23 de marzo

Murcia – Teatro Circo, viernes 24 de marzo

Burgos – Caja de Burgos, sábado 25 de marzo

¡Estamos en el aire! Wiriko, nuevo fichaje de M21

Hoy, Día Mundial de la Radio, despega definitivamente la emisora municipal M21, un proyecto impulsado por el gobierno de Ahora Madrid en el Ayuntamiento de Madrid. Y en ella, Wiriko inicia sus andanzas radiofónicas para que a la capital no le falten píldoras musicales africanas.

Tras un periodo de pruebas que comenzó el pasado mes de septiembre, hoy, en el 88.6 FM, se empieza a emitir oficialmente una parrilla con la implicación de grandes profesionales como Diego A. Manrique o Jesús Ordovás, periodistas musicales ligados durante décadas a Radio 3; Pablo Sanz, colaborador y crítico habitual de EL MUNDO o nuestra admirado compañero Jesús Bombín, una de las voces detrás de programas como Sonideros y Hoy Empieza Todo, también de Radio 3. Además, la emisora cuenta con el apadrinamiento de gigantes como Iñaki Gabilondo y Luis Del Olmo, que avalan las aptitudes de una emisora al servicio de sus oyentes.

Iñaki Gabilondo y Luis Del Olmo, los padrinos de M21.

Entre un gran elenco de locutores y selectores que harán de M21 una radio de calidad y cercana a la gente de Madrid, Wiriko ofrecerá, cada viernes de 22.00h. a 23.00h. de la noche, un viaje musical de una hora de duración par desgranar diferentes perlas de música africana, pero también para acercar a la audiencia a la diáspora africana afincada en la ciudad.

El programa, que estará dirigido y presentado por Gemma Solés i Coll y Vanessa Anaya, seguirá con la vocación del magacín para dar a conocer los sonidos más urbanos y contemporáneos de África y visibilizar la diversidad cultural del continente. Para ello, cada programa presentará al oyente novedades discográficas y monográficos por países, géneros o grupos, haciendo honor de la riqueza sonora que nos ofrece África.

Siguiendo la estela de la comunidad africana y afrodescendiente de la ciudad, el programa también servirá para contar las andanzas culturales más africanas de Madrid a través de una pequeña agenda y con la participación de la diáspora africana madrileña.

La emisión se podrá disfrutar en FM, pero también en internet, tanto en directo como en formato podcast (grabaciones a la carta).

El primer programa se emitirá el próximo viernes 17 de febrero de 2017.

¡Os esperamos!

Fotografía cortesía de Afronova (http://www.afronova.com/)

 

¡Estamos en el aire!

 

Si te apetece participar, o aportar cualquier tipo de información que te parezca pertinente para el programa, puedes contactarnos a través de correo electrónico a [email protected] con el asunto PARA EL PROGRAMA DE WIRIKO EN M21. Estaremos encantadxs de recibir cualquier comentario, recomendación o petición, y por supuesto, de poder colaborar para que, entre todxs, facilitemos que África esté más presente en Madrid, y a través de los podcasts, en todo el territorio hispanoparlante. 

 

 

“La mayoría de mujeres africanas que conozco no están cautivas mentalmente por el hecho de tener vagina”

“Afrohipnosónica”. Así se describe la cantante ghanesa afincada entre Accra, Nairobi, Copenhague y Nueva York: Jojo Abot. Con un sonido que representa el punto de encuentro entre África, Europa y America del Norte en pleno siglo XXI, Jojo ha conseguido, con su primer EP Fyfya Woto, posicionarse como una cantante diferente a las demás. Con él, nos demuestra que su fuerza creativa necesita de múltiples medios que sobrepasan el lenguaje musical, y nos sumerge en el mundo de la moda, el cine (donde ya apuntó maneras con Kwaku Ananse) o el diseño. Pero también nos desafía a preguntarnos por qué los jóvenes creadores africanos tienen que limitarse a ese “africanos” y no pueden ser simplemente creadores globales, como todos los demás. Y critica, muy profundamente, la imagen icónica de la mujer africana como víctima per sé.

En pleno desarrollo de un catálogo de arte multimedia centrado en su música y su arte, Jojo ha encontrado un hueco para explicarnos un poco más sobre su trabajo y su forma de ver el mundo.

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Imagen de CBC Music Canadá.

Aunque no se confiesa amante de las etiquetas, “afro-hipno-sónica” sería el mejor adjetivo para describir su música, ya que como ella misma opina: “describe un trabajo de influencia afro, es hipnótico y tiene una resonancia sonora única que se espera que pegue a un nivel más profundo y significativo”. Se trata de un estilo que mezcla influencias de todo el mundo, lenguas africanas e inglés, para expresar un mensaje universal para aquél o aquella que se sienta identificado o identificada en él.  “Mi objetivo es expresarme tan auténticamente como sea posible. Lo único que espero es que mi música resuene entre los que se identifican conmigo en todo el mundo independientemente de su nacionalidad, color de piel, clase o cultura”, explica.

No es de extrañar encontrar rasgos de cosmopolitismo tan integrados en la identidad de alguien que vive a caballo de ciudades tan dispares (al menos aparentemente) como Accra o Copenhague. “Viajar me ha abierto al mundo y me ha dado una perspectiva de la vida que es un regalo increíble. Ver como viven otros hombres, mujeres y niños de todo el planeta me ha hecho ser muy humilde en la forma en la que veo la injusticia, la libertad y el atrevimiento personal. Me ha dado una perspectiva diversa y global de la vida y me ha permitido entender que tengo mucho que aprender y desaprender. Viajar también me permite conectar con otras culturas e identidades en formas que me hacen crecer y evolucionar a diario. Es necesario salir de tu zona de confort. La idea de que puedo estar en casa en tantos lugares distintos es un tesoro que te demuestra que se puede encontrar amor e inspiración en todas partes”, cuenta desde Nairobi.

Con su EP Fyfya Woto (2015), la cantante narra, en Ewe e inglés, “la historia de una joven atrapada en una situación comprometedora con su amante caucásico en plena época de la esclavitud”. A través de cuatro canciones – una de las cuales Wiriko incluyó como recomendación para un Safari “Slow” alrededor de África-, explora temas como “el amor, el odio, el perdón, la sexualidad, la identidad y la voluntad femenina por la libertad”, explica la joven de 28 años. Un tentempié musical, esperamos, que sea la antecámara a muchos más trabajos que nos regalen su frescura y su rica creatividad multimedia.

Contra las identidades impuestas:  

Jojo Abot respeta y abraza el hecho de que cada cuál se defina de la forma en que se sienta más cómodo. Pero tiene claro como se ve a sí misma como artista: “Antes que nada soy un ser humano y mi inspiración es la experiencia humana colectiva”, dice.

Para la ghanesa, vivir en diferentes puntos del planeta no significa desarraigarse, sino más bien arraigarse en la humanidad desde diferentes puntos. Es un modo fecundo de alimentar su identidad. Una fértil forma de ser africana que queda reflejado en lo que significa la diversidad de la música africana. “Pensar que la música africana es un término utópico es bastante ignorante y poco profundo. Creo que todos podemos sentirnos orgullosos de nuestros orígenes estando influenciados por la estética global. Aquellos que deseen que su música se etiquete como “música africana”, que lo hagan con orgullo, yo nunca cuestionaré ese hecho. Aunque sea, a veces, un término restrictivo, hay casos específicos en los que encaja perfectamente”.

Pero si algo molesta a la artista, es la rigidez mental a la hora de concebir la feminidad. Si bien estamos acostumbrados a concebir a la mujer, en general, pero más en concreto a la africana, como cosificación en el mundo del arte o simplemente como víctima de abusos o al mero cargo de “los cuidados” cuando hablamos de ella en los medios, Jojo Abot se muestra muy crítica con el hecho de victimizar a las mujeres africanas por el mero hecho de ser mujeres y africanas:

“La mayoría de mujeres “africanas” que conozco no están cautivas mentalmente por el hecho de poseer una vagina. De hecho la mayoría de mujeres de mi familia han hecho el trabajo del hombre y de la mujer de forma impresionante toda su vida. Creo que existen presiones sin importar qué o quién eres. Es nuestra responsabilidad el existir más allá de esto y prosperar. Ahí es donde recae el poder real. No compréis todos estos estereotipos e ideas que promueven aún más la ignorancia y el pensamiento limitado. Ser mujer y ser africana no son las peores cosas que me han pasado a la vida. De hecho, estas identidades me hacen sentir orgullosa”, confiesa.

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Jojo Abot, por Sarah Waiswa.

Enmudecedora en sus réplicas, se muestra cansada de tener que hablar siempre sobre el hecho de ser mujer y africana como un binomio que cae siempre bajo los mismos encasillamientos absurdos: indefensión, vulnerabilidad, sometimiento, dependencia… “Para ser honesta, estoy frente a desafíos que van mucho más allá de ser una mujer. Hay un millón de razones por las que podría ser un fracaso, ser mujer, ser negra, ser africana, ser natural, ser humana… ¿Debo detenerme en cada uno de estos términos? No. Me parece agotador. No estoy diciendo que debemos ser ignorantes de la realidad, sino que cambiemos el enfoque y tengamos conversaciones reafirmando lo positivo en vez de hacer hincapié en cada una de nuestras diferencias y supuestos puntos débiles. Prefiero resaltar nuestros puntos fuertes”, subraya.

Y se lamenta: “A veces siento que, al centrar tanto nuestras conversaciones sobre la mujer nos desconectamos de la energía masculina, que las mujeres también poseemos. El feminismo no puede ser un discurso desde un solo género, porque por desgracia, el valor de una mujer siempre se verá afectado por los puntos de vista de un hombre. El balance para mí, personalmente, radica en poseer tanto mi masculinidad como mi feminidad con orgullo. Debemos encontrar nuestra dignidad y fuerza en lo que somos más allá de nuestro color de piel o nuestro género. Encontrar la fuerza en nuestro humano interior, porque todo lo demás es una ilusión cambiante y yo me niego a estar encadenada a ella o a dejar que ella me defina”.

“La música africana no es sólo folklore, eso es un reflejo colonialista”

El cantante Baloji nos recibe entre bastidores del escenario en el que horas más tarde presentaría su nuevo trabajo en el BAM, mientras los argelinos Imarhan realizan la prueba de sonido. Sonriente, pide que no le hagamos fotografías porque no está presentable (ya se las hicimos durante su anterior visita a Barcelona), pero sí nos invita a debatir con él toda la artillería de canciones y pensamientos con la que llega cargado a la cita musical barcelonesa. Y es que él es de esos artistas que sitúan la crítica social en el centro de su trabajo y se niegan a ser encasillados.

Cantante, compositor, poeta, actor y realizador de sus propios clips y metrajes, su música también refleja sus múltiples identidades. Nació en la República Democrática del Congo, pero creció en Bélgica. Su carrera musical empezó como integrante del grupo de rap belga Starflam, y ya en solitario, lanzó dos álbumes, “Hotel Impala” (2008) y “Kinsasha succursale” (2010), que con la interpretación del himno del Cha Cha de la Independencia,  le propulsaron a ser uno de los afropeos con mayor proyección en ambos continentes. Su último trabajo, el EP “64 Bits and Malachite” (2015), mezcla ritmos africanos, rap y electrónica. Pero ante todo, Baloji es un espíritu creativo.

Baloji, fotografiado por David Carette.

Baloji, fotografiado por David Carette.

Natalia López: Eres un artista multidisciplinar, ¿cómo influencia esto en tu trabajo musical?

Baloji: Hago de todo sólo por diversión. A veces la gente se toma la música demasiado en serio y creo que la noción de diversión es algo que tiende a desaparecer, cuando precisamente hay que hacerlo divertido para no darse cuenta de la dificultad que conlleva. Dirijo mis propios vídeos porque nadie quiso hacerlo por mí. Yo llegaba con mis ideas, el realizador tenía las suyas y no había manera de ponerse de acuerdo. Así empecé a hacerlos yo mismo, sin darme cuenta de que era complicado, de que implicaba muchísimo trabajo, pero a día de hoy ya estoy realizando mi primer largometraje. Hacer arte en 2016 es tan complicado, en el sentido de que los grandes ya han hecho cosas fantásticas. Es como un peso que llevamos encima en cualquier disciplina artística y por eso pienso que si hacemos las cosas hoy debe ser principalmente por diversión y para disfrutar con ello.

“No soy 50% congoleño y 50% belga, soy 100% la suma de ambos”

N.L: Vives a caballo entre Bélgica y la RDC, ¿cómo definirías tu identidad en tanto que belga-congoleño? ¿Supone una complejidad extra como artista?

B: No es complicado de gestionar, se parece a la identidad mestiza. Un mestizo no es ni blanco ni negro, es al 100% el resultado de los dos. No soy 50% congoleño y 50% belga, soy 100% la suma de ambos. Creo que es algo bonito, es múltiple y es importante asumirlo. Evidentemente, mi identidad es belga y congoleña, pero al mismo tiempo está influenciada de tantos otros lugares como Sudáfrica o Mozambique, por decir algunos, y es toda esta multiplicidad que hace que seamos lo que somos.

Portada del último EP de Baloji.

Portada del último EP de Baloji.

N.L: “64 Bits and Malachite” (64 Bits y Malaquita) es el título de tu último EP. ¿Podrías explicarnos esta conexión entre tecnología y minerales y hasta qué punto supone una crítica en tu nuevo trabajo?

B: 64 Bits hace referencia a los procesadores de los ordenadores. También trata sobre el hecho de que todas nuestras máquinas, nuestros ordenadores y nuestros teléfonos están construidos para ser destruidos, para desaparecer. Cada novedad tecnológica se convierte en una revolución que hace que lo anterior pierda todo su valor. Por otro lado, el mundo entero va al Congo en busca de minerales, y la malaquita es el único de los que allí se extraen que no tiene ningún valor económico porque no se utiliza para la tecnología. Tradicionalmente la gente lo ha utilizado para hacer joyas, así que su valor es puramente sentimental. En relación a mi trabajo, lo que encuentro interesante es esa oposición entre una música hecha utilizando ordenadores, procesadores, y la malaquita, que es el único mineral congoleño cuyo valor es solamente afectivo, el valor que cada uno quiera darle.

N.L: En el vídeo de la canción “Capture”, que tú mismo has dirigido, vemos a dos personajes que buscan la estatua del explorador H. M. Stanley. ¿Por qué era importante para ti retomar este símbolo del colonialismo?

B: Me interesaba la imagen de la estatua de Stanley porque representa un punto de inflexión en la cultura congoleña. La cuestión de la identidad está tan presente hoy en día que encontré que era un buen símbolo, ya que cuando la sacaron de su lugar le cortaron los pies, como diciendo “ya no estamos bajo las órdenes de la colonización”. Representa el resurgimiento de la congoleñidad, la valorización de nuestro patrimonio, de la identidad congoleña. Un día supe que estaban intentando repararla en una antigua fundición del siglo pasado, y me pareció un lugar fantástico, así que tuve la idea de realizar un cortometraje paralelamente al vídeo de “Capture” sobre la búsqueda de la estatua. Fue algo más bien gracioso, porque lo pensé como Finding Nemo, pero con la estatua, y el cortometraje se titula Finding Stanley. Y aquí vuelvo sobre el concepto anterior de la creación como diversión. ¡A veces no hay nada realmente serio detrás!

N.L: En el mismo vídeo destacas distintos términos, entre ellos “Nouveau Négropolitain” (Nuevo Negropolitano). ¿Qué es un Négropolitain?

B: En principio es un insulto que utilizan los caribeños para referirse a un negro que vive en lo que eran antes las metrópolis europeas y que toma los elementos culturales de los europeos, que intenta parecerse a un europeo.

N.L: ¿Y trata de abandonar la identidad de su país de origen?

B: Digamos que intenta hacerla menos aparente, disimularla. Toma distancia con la situación de su país de origen, se desentiende en cierto modo.

N.L: Formas parte de los artistas que rompen algunos de los estereotipos más asentados en Occidente sobre la música africana. ¿Es uno de tus objetivos?

B: Sí, tengo un gran problema con la manera en que la gente percibe la música africana. La música africana no es sólo folklore, eso es un reflejo colonialista, como diciendo “estos amables africanos, que han venido a hacer música, los pobres, no tienen nada para vivir. Vamos a ayudarles, vamos a aplaudirles…” y es algo que odio profundamente. Creo que es lo que más odio en el mundo.

Baloji, fotografiado por David Carette.

Baloji, fotografiado por David Carette.

7 novedades musicales para un Safari “Slow” alrededor de África

El sentido del viaje ha mutado en nuestro mundo hiperconectado. Tanto es así que hay quien viaja sin profundizar en ninguna experiencia más allá de su traslado a otro lugar. Es el llamado “turismo de consumo”, ese que se plasma a través de fotos en Instagram o vídeos en el blog personal. El que capta postales (fotografías robadas a los locales) mientras sigue rutas trazadas por guías sin salirse de las recomendaciones hechas para que todo el mundo tenga esa misma experiencia. Da igual si te cruzas con una vivencia única, un lugar maravilloso, conoces a alguien encantador que te puede abrir un nuevo universo a conocer… ¡No hay tiempo! ¡El itinerario escogido está marcado, aunque a veces te obligue a pasar por sitios ridículamente caricaturizados y seas tratado como un títere cuyo única función sea la de comprar!

Como el que engulle Fast Food y acaba gordo pero desnutrido, el turista-consumista terminará con muchas estampas en su pasaporte pero pocos nutrientes para enriquecer su mundo interior. De hecho, siempre volverá estresado y cansado de sus viajes. Y a estas alturas ya habrás intuido que algo similar sucede con la mayor parte de cultura que compramos y consumimos. En los cines comerciales raramente encontraremos buenas películas de las que aprendamos. Y no, la mayor parte de las canciones que suenan en las principales emisoras de radio tampoco favorecen una conexión con el artista, que al final nos está contando historias íntimas y particulares, aunque no las escuchemos.

Pigmeos Batwa del Congo escuchan las grabaciones de sus canciones que les ha hecho el etnomusicólogo sudafricano Hugh Tracey, en 1958. Imagen de la International Library of African Music (ILAM).

Pigmeos Batwa del Congo escuchan grabaciones de sus canciones que les ha hecho el etnomusicólogo sudafricano Hugh Tracey, en 1958. Imagen de la International Library of African Music (ILAM).

La cada vez más famosa cultura o filosofía “Slow” (lenta o pausada en inglés) cuestiona el materialismo y la inmediatez del sistema capitalista, para promover una nueva actitud de la sociedad, más coherente, natural y sostenible, capaz de producir una mejora en nuestra calidad de vida. Con la intención de ralentizar nuestra mirada y nuestro ritmo, y escuchar relajadamente las novedades discográficas que nos llegan de África, os proponemos darle al play y abrir los sentidos con serenidad y mirada reflexiva. Con todo, se trata de que cada cuál experimente un viaje “Slow” y que abra pequeñas ventanas para escuchar lo que África cuenta hoy a través de la voz de algunos de sus artistas.

1. VUSI MAHLASELA, hipnótico folk sudafricano 

Aunque no se trata estrictamente de una novedad discográfica, esta nueva versión acústica de “Ubuhle Bomhlaba”, del disco Wisdom of Forgiveness (1994) del cantautor sudafricano, se presenta como un bálsamo reparador que nos transporta a una especie de estado hipnótico ideal. La mente consciente se apaga y desconectamos de las experiencias previas para lograr una transformación desde dentro. Mahlasela tiene esta capacidad para conectarnos con nuestra parte más íntima y humana, como una especie de terapia musical para descender a atmósferas africanas sin prejuicios ni expectativas.

2. DOBET GNAHORÉ, el yin y el yan marfileños

Grammy a la mejor actuación en 2010, la polifacética cantante y actriz afincada en Francia es considerada una de las artistas más reconocidas del continente. Su estilo ecléctico mezcla la suavidad de sus baladas con la contundencia de sus directos como ingredientes de una biografía marcada por la infancia rural junto a su abuelo paterno y una adolescencia urbana entre artistas y artesanos. La imprenta que Ray Lema o Lokua Kanza dejaron en su obra es palpable en esta nueva joya, homenaje al continente. Con sencillez y empatía con su entorno nos transmite en este nuevo tema un mensaje de dolor y coraje comprimidos, como el yin y el yang del orgullo de ser africana.

3. LADYSMITH BLACK MAMBAZO & OLIVER MTUKUDZI, almas eternas del África Austral

La nueva colaboración entre estos dos iconos de la música del África austral nos rinde a sus pies. El estilo vocal Isicathamiya, parte de la música tradicional Zulú, se podría considerar el mejor exponente de un descenso “Slow” a los sonidos del continente. Una pieza que testimonia un canto a la unidad de los grandes artistas africanos, y una instantánea sonora que cuenta que, a pesar de visitar los escenarios más internacionales del Planeta, el secreto del éxito es seguir arraigado a casa.

4. ROKIA TRAORÉ, gruta a atmósferas Bambara 

La maliense con más renombre internacional, junto a Fatoumata Diawara o Oumou Sangaré, ha vuelto a lanzar este 2016 una nueva joya (Ne Só, su sexto LP, editado por Nonesuch Records) con 11 cortes conmovedores que nos devuelven a “casa” -‘Ne Só’ en bambara-. Como ya nos tiene acostumbrados, su voz es un profundo torrente que hace de gruta hacia atmósferas Bambara. Una imprescindible que no nos aleja de su esencia sombría, radiografía de un Mali preso a instantes del terrorismo y el miedo, y que se mantiene fiel a su lenguaje folk ecléctico.

5. FEMI TEMOWO, universo Yoruba en estado de fusión

Conocido por su trabajo como guitarrista de la desaparecida Amy Winehouse, el nigeriano afincado en Londres ha lanzado este 2016 su Music is the Feeling. Un álbum maduro, que fusiona la variedad más amplia del Jazz, el Afrobeat o el Funk con sus raíces nigerianas a partir de un bestial discurso capitaneados por su guitarra y el Yoruba como vehículos de transmisión. Rodeado de un elenco de músicos impresionantes y de instrumentación orquestral, su sonido denso se ilumina con arreglos de cuerda elegantes y complejos. Con tributos a Fela Kuti o Chinua Achebe, Temowo nos sumerge en este trabajo a las Nigeria(s) más inexploradas, y nos invita a realizar una travesía épica.

6. JOJO ABOT, la voz cosmopolita de la intuición 

Esta ghanesa afincada en Nairobi y con raíces establecidas en Copenhague y Nueva York, explora el electro-jazz, el afrobeat y el reggae sin prejuicios estéticos para contar historias desde la espiritualidad y la feminidad. Extraído de su EP debut ‘Fyfya Woto’ (editado en junio de 2015), el videoclip oficial de “To Li” ha visto la luz este mismo verano. Una JoJo en estado totalmente meditativo baila con los ojos cerrados y explorando el espacio que la rodea como quien quiere agarrar un presentimiento o una intuición. El tema habla sobre la sospecha hacia una situación o una persona que nos engaña. Y parece advertirnos: a veces es necesario cerrar los ojos para ver más claro. Para saber más sobre ella, lee esta interesante entrevista en exclusiva.

7. CEUZANY, Cabo Verde modular

La caboverdiana lanzó, en diciembre de 2015, su segundo álbum en solitario (Ilha d’Melodia –Lusafrica), trabajo que llegó como una bocanada de serenidad con altas dosis de melancolía, como nos tiene acostumbrados todo son proveniente de esas islas. El que le ha servido como single presentación es todo un homenaje a las calles estrechas y poéticas de Mindelo, y nos empapa con el pulso y la singularidad de un instrumento vocal que hace honores a sus raíces.

 

Hiperdiversidad Sonora del África Plural

* Artículo originalmente publicado en la web dedicada a la exposición Making Africa del Ajuntament de Barcelona (en catalán)

Era un sábado de octubre de 2013. La terraza del Tree House regalaba una vista panorámica inmejorable de Nairobi a medianoche. Nina Ogot, cantante keniana y esposa de uno de los músicos más emblemáticos de la ciudad -Winyo-, acariciaba con voz dulce una asistencia que miraba más hacia una ciudad efervescente y dinámica en pleno fin de semana que no hacia el escenario. El club, casi siempre acostumbrado a los excesos y la saturación de los altavoces, estaba poblado por una amalgama de expatriados y trabajadores de organizaciones internacionales que suele nutrir el espacio. Yo acababa de aterrizar en la ciudad y todo parecía mucho más brillante, glamuroso y cautivador de lo que en realidad era. A la entrada del recinto, trabajadoras sexuales de todas las edades paseaban sus cuerpos a la sombra de la iluminación de farolas y coches. Los guardas de seguridad se dormían con la vibración de los bajos haciéndolos resbalar la gorra del uniforme a la altura de la nariz. Y mientras tanto, la industria de la noche hacía caja: taxistas, supermercados 24 horas, casinos, discotecas …

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Vista panorámica del centro de Nairobi durante la noche.

Nairobi está de moda. Mejor dicho, Nairobi va a la moda. A ritmo de kwaito sudafricano, Kuduro de Angola o Afrobeats de Nigeria, la que se erige como la capital del África del Este hace bailar a la juventud más acomodada de la urbe a ritmo de sonidos que nacen en otras ciudades africanas como Johannesburgo, Luanda o Lagos. Discográficas kenianas como Ketebul Music se esfuerzan en investigar, recopilar y reanimar las tradiciones sonoras de etnias como las lúo o kamba. La época dorada de la música Benga ha quedado atrás y la cultura de club, los sintetizadores y la electrónica se han apoderado de las pistas de baile más chic de Kenia, y no sólo en su capital, también en las ciudades turísticas de la costa como Mombasa, Diani o Kilifi. No en vano, el proyecto de investigación Ten Cities, promovido por Goethe-Institute, ha querido poner en común el movimiento de Djs de la ciudad con el de otros centros urbanos africanos y europeos, creativos y pioneros, como El Cairo o Berlín.

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Una actuación de ELECTRAFRIQUE presentando al DJ centroafricano BODDHI SATVA en el Tree House de Nairobi.

Evidentemente, no todo son luces de neón, élites y globalizaciones sonoras. Pero Nairobi es como un imán que atrae hacia su centro cualquier movimiento empujado por el magnetismo de la creatividad sonora. La ciudad reúne a menudo a programadores, emprendedores culturales, directores de festivales y nuevos conceptos de fiesta que crecen como setas año tras año en todo el continente. Muchos necesitan desplazarse a Nairobi para encontrar la financiación necesaria. Empresas del sector de la telefonía móvil, grandes organizaciones internacionales, empresarios y marcas de bebida, se convierten en patrocinadores de actividades culturales de todo tipo. Durante uno de los festivales de artes escénicas organizado por Sarakasi Trust, el “Sawa Sawa Festival”, pude entrar en contacto con un grupo de poco más de una decena de directores de festivales de música africanos que pasaban unos días en la ciudad para a reunirse en torno a posibles sinergias panafricanas. María Wilson, directora ejecutiva del HIFA, el “Festival Internacional de las Artes de Harare”; Yusuf Mahmoud, director del “Sauti Za Busara de Zanzíbar” o Faisal Kiwewa, director del “Bayimba Festival de Kampala“, buscaban formas de crecer y consolidarse, compartir gastos al invitar artistas en ruta para la región. Casi tres años después, la mayoría de festivales de música de África hacen lo imposible para sobrevivir a la crisis y falta de financiación del sector cultural mundial.

Sin embargo, África sigue produciendo una gran cantidad de éxitos que cada vez llaman más la atención a nivel internacional. La hiperdiversitat de sus sonidos representa hoy la pluralidad cultural de un continente donde 54 países y más de 2.500 lenguas conviven y se reproducen. África es el continente más joven del planeta. Y es esta juventud, cada vez más urbana, la que sostiene con ingenio y creatividad su dinamismo. África es una incandescente fuente de recursos sonoros que viven y se alimentan a caballo entre los universos e instrumentos tradicionales, pedales, efectos y mesas de mezclas.

Bombino, conocido como el Hendrix africano, exporta tradiciones sonoras del Níger junto con jóvenes consolidados como Fatoumata Diawara o veteranos como Amadou & Mariam, a través de antiguos canales abiertos entre Francia y sus ex colonias africanas. El dúo nigeriano P-Square abandera una oleada de R & B que viaja por gárgolas sonoras que confluyen en Londres vía Cape Town. Big Nelo inflama todo un movimiento desde Luanda que mueve a una joven generación de emigrantes que se encuentran en los suburbios lisboetas como Buraka Som Sistema. Pero hay sonoridades que se quedan en casa. Y a menudo, son las que más alimentan a audiencias locales que asisten a festivales y consumen música.

A menudo, la lucha a contracorriente en el océano de la industria musical implica sortear tiburones de todos los tamaños, y siempre hay peces que logran salir a la superficie y entrever atajos posibles. Algunos de ellos, auspiciados por discográficas europeas hambrientas de novedades que rompan la monotonía del pop occidental, han logrado incluso impulsar la carrera de músicos no profesionales como la de los ruandeses The Good Ones o incluso a los reclusos de una prisión malauí (Zomba Prison Project), nominados a los últimos Grammy. Pero son grupos como Msafiri Zawose, que rescatan la música tradicional wagogo del interior de Tanzania, los que demuestran una mayor virtud a la hora de inflamar directos y dejar boquiabierto al público con recetas originales de una África del Este a menudo supeditada a la sombra de guitarras congoleñas o house sudafricano.

Future Sounds of Mzansi, fotograma documental de Spoek Mathambo sobre la electrónica sudafricana.

Future Sounds of Mzansi, fotograma documental de Spoek Mathambo sobre la electrónica sudafricana.

En ciudades como Nairobi desembarcan frecuentemente grandes estrellas como el maliense Salif Keita, los sudafricanos Mafikizolo o el congoleño Koffi Olomide, contratados por festivales como el Blankets & Wine para atraer la clase media y alta de la cosmopolita capital keniana. También se genera pop local a gusto de adolescentes de toda África como el que produce el cuarteto vocal Sauti Sol. Y de forma mucho más underground, se alza la voz más crítica con cantantes y grupos como Juliani y Sarabi. Conscientes del cambio de rumbo de la industria y el peso, cada vez más importante, del audiovisual en el continente, la mayoría de músicos africanos se alían con cámaras, fotógrafos y medios de comunicación para expandir sus mensajes y hacerse un lugar en pantallas, vallas publicitarias, teléfonos móviles y tablets. La audiencia es tan amplia y heterogénea como la creatividad que se desprende de su sociedad, porosa y cambiante. Se trata de saber conectar con la gente, tanto con la que ocupa discotecas llenas hasta los topes un sábado por la noche como la que enciende la radio a las seis de la mañana mientras monta la parada de verduras en el mercado. La música acompaña y representa. Forma parte y encarna cualquier cultura. La música forma parte de toda subcultura. Nairobi es tan sólo un ejemplo más de hipercreatividad y hiperdiversidad. Un espacio donde cabe todo menos los reduccionismos.

“El agua pura no se espesa”, una oda a Nakany Kanté

“El agua pura no se espesa” reza un proverbio malinké. Lo genuino no se altera. Tampoco lo hace la tradición Malinké en las canciones de la nueva revelación de la música Mandinga. La sabiduría oral malinké, también llamada mandinga, es abanderada por familias como los Camara o los Keita. La artista que nos ocupa hoy no proviene de una familia griot, pero la casta le importa poco, porque ella sigue un torrente interior que la mueve y que no la deja descansar. “Sé que tengo una misión, y no hay nada que me haga más feliz que cantar“, nos confiesa.

A orillas del Río Níger, cerca de la frontera guineana con Mali, la pequeña ciudad de Siguiri vió nacer y crecer a una chica de familia humilde que se levantaba cada día cuando el Sol aún estaba en profunda somnolencia para ayudar a su madre. “Preparábamos todos los bocadillos y la comida que mi madre vendía en el tenderete. Íbamos a buscar el agua. Después me iba a la escuela y a la salida, me unía a mi abuela y mi madre a vender comida“, explica Nakany Kanté. Un día, un joven de Sabadell que estaba en Guinea aprendiendo los secretos de la percusión mandinga, se acercó a comprar comida. “Yo estaba de cuclillas, así que él no me podía ver la cara. Pero me escuchó hablar y se enamoró de mi voz“, dice la joven de 25 años. Al cabo de un año él volvió, se convirtió al Islam y se casaron. Así es como Nakany emprendió un largo viaje lejos de su familia. Un viaje guiado por el amor y la música. Un periplo iniciático que lo es tanto para ella como para el público que asiste hoy a sus conciertos.

6a0154368f628b970c01b7c82140ee970bNakany acaba de presentar “Naka” (2016), su segundo álbum, después de haberse dado a conocer con “Saramaya” (2014), por España, Francia, Inglaterra, Austria y Guinea Conakry y de ganarse el 5º puesto como mejor directo nacional de 2015 según la revista Rock de Lux. Con su álbum debut, consiguió compartir escenario con estrellas como Toumani Diabaté o Oumou Sangaré, y consiguió llamar la atención a la mismísima Lucy Durán, una de las etnomusicólogas de más peso del mundo británico, que la invitó a charlar en el SOAS, sorprendiendo a todo el mundo con su espontaneidad. “En la sala había un señor, creo que de Senegal, que me dijo que las chicas como yo no teníamos nada que hacer en África. Que teníamos que resignarnos a ser amas de casa. Me discutí con él y le hice callar. Está claro que los que no tienen nada que hacer a la larga en África, son los hombres machistas como él“, cuenta la guineana.

Con este último trabajo, Nakany ha inundado la prensa nacional con un mensaje optimista pero crítico, un sonido profundamente enraizado en el África Occidental pero prendado de pop y de melodías frescas. Y esta dualidad está en todo lo que ella hace. Su posado reservado se transforma en una fiera escénica en los directos y saca a relucir la fuente inagotable de energía y de mensajes empeñados en llegarnos, que lleva dentro. Sus letras, incluso las que hablan de amor, siempre llevan incluídas un tirón de orejas. Nos habla de amantes que coquetean con otras chicas y les da lecciones acercándose a chicos más fuertes y más guapos que ellos. “¡¿A ver si se van a creer que son los únicos que nos pueden poner celosas?!“, dice riéndose.

Encima de la palestra, su sonrisa es perenne, y mientras lo dá todo, no deja de expresar su gratitud. Pero sus ojos no pueden esconder una tristeza que lleva casi tatuada en el alma. “No hay día en que, mientras estoy comiendo, no piense en si los míos tienen algo que comer hoy. Cuando recuerdo lo pobres que hemos llegado a ser en mi família y me veo hoy lo afortunada que soy, aún tengo más fuerzas para seguir adelante“, confiesa la joven compartiendo tardes con Wiriko durante la semana de presentación de su disco en Madrid.

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Me indigna tanto volver a Guinea y ver todos los niños que están tirados en la calle. ¡Hay tanta pobreza en África!. Y luego, el trato que reciben las mujeres, ¡es tan machista!“, dice Naka, contando los aspectos que menos le gustan de su sociedad. “Pero también me doy cuenta que las nuevas generaciones están cambiando nuestra realidad“, comenta sin darse mucha cuenta de que ella misma es el claro ejemplo de esta generación y de la transformación social que se viene dando en las capitales africanas.

Nakany es una cantante comprometida, con madera de estrella, tanto por su talento musical como por su empeño en no parar de trabajar y crear. “No puedo parar de componer y de cantar. También escribo. Ahora estoy trabajando en una obra que sucede antes de la llegada de los colonos en mi pueblo, Siguiri. Quiero que sea una película, aunque va a ser una producción muy cara“,  explica mientras hojea las páginas que hablan sobre el Imperio de Mali en ‘Historia del África Negra’, de Joseph Ki Zerbo, de la biblioteca de Wiriko. Su compromiso y su pasión por el cine la han llevado a ser una de las voces para la banda sonora de un nuevo documental de  Xavi Artigas (Ciutat Morta), que se grabará en pocas semanas en Guinea Conakry para rendir homenaje al guineano Idrissa Diallo, que perdió la vida en el CIE de Zona Franca (Barcelona) la noche de Reyes de 2012, en circunstancias aún no aclaradas.

Ella es así. Una alma incansable y decidida a cambiar las cosas a través de la creatividad y la alegría, pero con los pies en la tierra, la experiencia como inspiración y el saber que el talento no produce nada si no viene acompañado de trabajo. Auténtica y pura como el agua cristalina, ha venido para refrescarnos y despejarnos la mente. Para ser ejemplo. Para diluïr nuestro desconocimiento de África.

Aziza Brahim: “Nuestra cultura es nuestra lucha”

La hamada es ese lugar pedregoso en mitad de la nada. Un territorio olvidado que desde hace más de cuarenta años se ha convertido en el hogar del pueblo saharaui. Pero también es el camino de vuelta anhelado al Sáhara Occidental. Un regreso que se alarga en la historia y que los gobiernos españoles adeudan desde 1975.

Aziza Brahim in Barcelona on March 27, 2015. Photo: Stefano Buonamici

Aziza Brahim in Barcelona on March 27, 2015. Photo: Stefano Buonamici

El desierto, que no entiende de fronteras, acoge a los campamentos de refugiados de Tinduf en el borde fronterizo donde tropiezan Marruecos, Sáhara Occidental, Mauritania y Argelia. Tras la invasión al Sáhara Occidental del ejército marroquí, la Marcha Verde, miles de saharauis encontraron refugio en este inhóspito lugar donde nació Aziza Brahim.

Nunca he estado en mi país” dice Brahim. Su voz denota enojo pero rápidamente el disgusto se oculta tras su sonrisa. Disidente, la músico y percusionista ha tomado el testigo de la voz del Sáhara, Mariem Hassan, para trasladar el compromiso del pueblo saharaui a través de su canto sosegado.

La música siempre ha sido muy importante para mi pueblo. Es el arma más poderosa que tenemos para seguir haciendo que se escuchen nuestras voces. No hay otra forma de llegar a los corazones porque a través de la política muchos países nos han dado la espalda”, sentencia Brahim.

El Sáhara Occidental vive en un constante estado de incertidumbre. No pierde la esperanza de ser libre y desde 1991 está a la espera de un referéndum para su autodeterminación aprobado por las Naciones Unidas. Sin embargo, la comunidad internacional ha abandonado al Sáhara Occidental y Marruecos sigue beneficiándose de los territorios de la antigua colonia española.

Esto se resolverá cuando España retome la deuda que tiene con el pueblo saharaui y asuma su responsabilidad. La actitud de los diversos gobiernos españoles no se corresponde con lo que solicita la inmensa mayoría de la sociedad que nos muestra su apoyo”, protesta Brahim sobre la inacción de la administración española.

La cantante y percusionista saharaui, Aziza Brahim/ Foto: Guillem Moreno

La cantante y percusionista saharaui, Aziza Brahim/ Foto: Guillem Moreno

Aziza Brahim acaba de publicar su cuarto trabajo, Abbar el Hadama, un canto a “la incesante búsqueda del hogar que sufre mucha gente en el mundo y mi pueblo en particular”. El disco, cantado tanto en hasaní como en castellano, reivindica la lucha de los saharauis, “los refugiados más antiguos del mundo”, ignorada en Madrid mientras las nuevas generaciones sueñan con la libertad. “La juventud, que vive en los campos de refugiados o bajo ocupación marroquí, tiene un sentimiento de lucha en su sangre. Hemos creado nuestro estado en el exilio pero pensando en el futuro. Hay muchísima gente preparada para sustentar a su país en todas las ocupaciones de la sociedad. Estamos deseando un porvenir y por eso soportamos más de 40 años de exilio”, dice la cantante.

La música es un factor indivisible de la identidad saharaui. La canción nacionalista, el nidal, se preserva gracias a unas nuevas generaciones que se sienten guardianas de su cultura y no están dispuestas a servir a las pretensiones de Marruecos.

El mítico tema Sahara Ma Timba (El Sáhara no se vende) de Um Murghiya Abdullah, es el reflejo de una sociedad a la que no le queda más que la cultura como altavoz. Desde su primer trabajo “Mi Canto”, el nidal de Aziza Brahim avala la lucha por la libertad (Hijo de las Nubes), la resistencia de su pueblo (Julud) y activismo (Gdaim Izik). Su último disco sigue conmemorando la batalla para conseguir la autodeterminación, “Ojalá ocurra el reencuentro/ en la tierra de la patria perdida”, pero también desprende esperanza y la resalta el papel de la mujer en sociedad saharaui (Baraka).

Su música no olvida las raíces sonoras del Sáhara Occidental mientras se empapa a la vez de blues, rock y jazz en un encuentro con otras armonías de África y del Mediterráneo. “Evoluciono musicalmente para que la cultura de mi país no se quede estancada como nuestra historia”, asegura Brahim

A caballo entre Barcelona, donde ahora reside, y los campos de refugiados, Aziza Brahim fue uno de esos jóvenes que tuvo que buscar una vida fuera para ayudar a su familia y asegura que el exilio se hace insoportable debido a la pérdida del sentido de pertenencia. Otra consecuencia más del conflicto del Sáhara Occidental.

No renuncio al amor de mi tierra” es el primer verso de Mani, un tema que solidifica el aguante de una gente que no quiere otra patria. Con cada golpe a su tabal, instrumento de percusión tocado por las mujeres saharauis, Aziza hace escuchar la voz de su pueblo que resiste y anhela superar los muros que ahora sólo cruzan las estrellas fugaces.

Aziza Brahim durante una actuación en la pasada edición del Festival Druga Godba / Foto: Petra Cvelbar

Aziza Brahim en la pasada edición del Festival Druga Godba / Foto: Petra Cvelbar

El aullido saharaui en directo: 

Aziza Brahim y su banda han presentado su último trabajo, Abbar el Hamada, en Europa. Tras el estreno en España, la gira se extendió por Alemania y paró en Inglaterra donde la saharaui volverá en julio para participar en el Festival Womad.

En el directo, la sonrisa permanente de Brahim ilumina el escenario y hace que el público imagine un viaje por la hamada; una marcha de esperanza y reencuentro con los hermanos bajo ocupación marroquí. Brahim endulza las noches con unas melodías cargadas sin embargo de reivindicaciones. Su canto pausado, como saboreando cada palabra, sacude la sala como un siroco que sólo calla al final de Ya Watani (Mi Tierra) para sellar la manifestación de identidad saharaui por allá por donde va.

Cómo muere la música. Desigualdades y globalización sónica

*Por Ian Brennan

Mientras alrededor de 100.000 álbumes son publicados cada año en Estados Unidos, la mayoría de países del planeta no tienen ni un sólo álbum en el mercado internacional. ¿Cómo puede ser simplemente que decenas de miles de artistas de ciudades como Los Ángeles y Londres tengan las plataformas necesarias mientras otros muchos países no tienen voz a escala internacional? Este absurdo matemático de superiores sólo refleja desigualdades profundas en nuestra sociedad.

 Una de las reclusas de la prisión de máxima seguridad de Zomba, en Malaui. Dentro del proyecto nominado a un Grammy en la reciente edición.

Una de las reclusas de la prisión de máxima seguridad de Zomba, en Malaui. Dentro del proyecto nominado a un Grammy en la reciente edición.

Uno de los defectos de la globalización y las mal-llamadas “músicas del mundo” es que el diálogo está casi siempre agarrado a una sociedad determinada (y, sin duda, vamos a tener claro que cada sociedad tiene su propia élite). Sí, un inmigrante de primera generación o un estudiante universitario de un país en vías de desarrollo pueden tener todos los derechos de expresar una opinión, pero no más que la mayoría de sus conciudadanos cuyas experiencias a menudo difieren de manera tan dramática de las suyas propias. Los menos favorecidos a menudo no tienen fácil acceso a Internet, y en los casos más extremos, no han tenido una correcta alfabetización debido a la falta de educación formal. ¡Hé aquí la desigualdad estructural del mundo!

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Marilena Delli, esposa de Ian Brennan e hija de madre ruandesa y padre italiano, es la autora de todas las fotografías que aparecen en el libro. Suele ilustrar y hacer los vídeos de todas las bandas que produce su marido.

Un miembro de clase media o alta en África o el sudeste asiático no suele escuchar las narrativas de los individuos menos favorecidos de su tierra natal. Estos no tienen acceso a los medios para dejarse a conocer. No es realmente tan diferente de Donald Trump desconociendo la difícil situación de las personas sin hogar en la ciudad de Nueva York o a los hermanos Koch negando el calentamiento global.

Sin embargo, la innovación en la cultura pop suele funcionar culturalmente de abajo arriba, y no desde la aristocracia que gobierna ahora la mayor parte de los medios de comunicación. Los movimientos con más éxito de la historia han venido de “la gente”. Ya se trate de James Brown, Elvis Presley, Bob Marley, Rosetta Tharpe, Louis Armstrong, Grandmaster Flash, Johnny Rotten, la familia Carter, Miriam Makeba, Woody Guthrie, Kurt Cobain, Blind Lemon Jefferson, Edith Piaf, o Eminem -para nombrar sólo unos pocos-, todos han llegado desde abajo. Pero es cierto que muchos de los artistas más relevantes históricamente han venido de ambientes y contextos favorables que les han permitido despuntar en un momento determinado.

Cómo muere la música (o vive): 

how-music-dies-coverHow Music Dies (or Lives): Field-recording and the battle for democracy in the arts, es un nuevo libro que se enfrenta con los problemas relacionados con la distribución no equitativa y la representación de África y sus músicas en los medios de comunicación.

Personalmente, hago música deliberadamente poco comercial. Me atrae la intimidad, la honestidad y la textura de las voces, así como las relaciones entre los músicos mientras tocan. Años y años en las artes me han enseñado dolorosamente que muy pocas personas en Europa o América del Norte, incluso de forma remota comparten mis gustos, por lo que no espero que alguien de otra cultura, esté de acuerdo con mi estética tampoco.

Pero hay una cosa que tengo clara. Ningún individuo, simplemente por ser de algún lugar determinado, está dotado de un juicio estético universal. Nadie tiene una mayor autoridad en el arte. Y, la historia demuestra que los pensamientos y las voces más originales son casi siempre rechazadas en su propio tiempo y que uno casi “nunca es un héroe en su ciudad natal”.

La apreciación de un artista más idiosincrásico no tiene por qué ser exotizante. Puede simplemente provocar una disminución de distancia y parecerse más a aquello a lo que estamos acostumbrados, permitiendo de este modo que lo veamos con más claridad, más allá de la lente miope del propio ego y las ideas preconcebidas. Al final, sin embargo, todas las historias, canciones y cantantes deben valerse por sí mismos. A mí, lo que me gusta más, es la búsqueda de voces que me muevan, sin importar de donde vengan.

 

 

ian* Ian Brennan es productor de un disco merecedor de un GRAMMY (con Tinariwen) y de 4 más que han sido nominados a este premio. Desde hace más de veinte años- desde 1993- ha formado con éxito a más de cien mil personas en todo Estados Unidos (así como en diferentes puntos de Europa, África, Asia y el Oriente Medio) en la prevención de violencia, manejo de la ira y la resolución de conflictos en campos de refugiados, escuelas, hospitales, clínicas, cárceles y programas de rehabilitación para drogodependientes, en organizaciones de prestigio como el Centro Betty Ford, el hospital Bellevue (Nueva York), la Universidad de Berkeley o la Academia Nacional de Ciencias (Roma).

 

 

El Annus Horribilis de los festivales africanos

El año 2016 pasará a la historia como uno de los peores años para el panorama cultural africano. Uno tras otro, los organizadores de algunos de los festivales más importantes del África Negra fueron anunciando a finales de 2015 la cancelación de algunas citas tan importantes como el Festival Internacional de las Artes de Harare (HIFA) o el Sauti za Busara en la isla de Zanzíbar.

File Pics Ryanair should have fully compensated a passenger whose flight was cancelled because of the volcanic ash cloud in 2010, the EU's top court has said.17/5/2010 Flight delays at Dublin Airport. The departure sign that greeted passengers today as the volcanic ash restricted flights today (17/5/2010) at Dublin Airport. Dublin Airport remained closed until at least midday due to the volcanic ash cloud, while Donegal airport was also closed. The Irish Aviation Authority has said the outlook for the coming days is positive and the IAA does not anticipate any further restrictions relating to volcanic ash at Irish airports for at least the next 48 hours. Photo. Mark Stedman/Photocall Ireland

Foto de Mark Stedman/Photocall Ireland

Esta sucesión de malas noticias se debe a varios motivos, pero es sobre todo por la falta de fondos que se ha convertido en la principal némesis de los festivales. En los últimos años estas citas han perdido un enorme apoyo internacional lo que está condenando a una especie de extinción sin remedio. A esto habría que sumar la falta de interés gubernamental y empresarial a la hora de financiar cualquier tipo de expresión artística.

El festival Infecting the City  de Ciudad del Cabo sí que se celebró finalmente. Tras plantearse en 2015 seriamente si seguir adelante, los organizadores decidieron realizar un cambio en el programa. Si el año anterior la cita se concentró en unos días, este año se han celebrado dos sesiones, una a finales de marzo y otra a mediados de abril. Cape Town se infecta con la energía de las artes escénicas, donde el teatro y la música llegan a cada rincón de la ciudad. Si por algo destaca el ITC es por haberse convertido en uno de los mejores escenarios posibles para las artes locales y urbanas sudafricanas.

Igualmente Tanzania ha sufrió un duro golpe al conocerse que el Sauti Za Busara de Zanzíbar tampoco tendría lugar en 2016. El éxito de Sauti residía en su capacidad de atraer a la pequeña isla una ingente cantidad de público de todo el continente africano, de Europa, Estados Unidos y Asia. Debido a la falta de fondos parece que el continente africano está perdiendo algunos de los mejores exponentes que permitían dar el salto y difundir las artes africanas en otras regiones del mundo.

Otro ejemplo es el HIFA de Harare que fue fundado en 1999. Este es uno de los festivales con más tirón del África Austral y se había convertido en un punto de difusión cultural inigualable debido a que acogía diversas expresiones artísticas como teatro, música, danza, poesía y artes plásticas. En octubre se anunció que no habría HIFA 2016 oficialmente. Según los organizadores esto no se debía a una falta de recursos, sino que la concentración cultural se cambiaría por toda una serie de exposiciones, conciertos y muestras artísticas a lo largo del año, con el fin de transformar el festival de Harare y presentarlo en 2017 con un formato totalmente diferente.

El cantante maliense Salif Keita, junto a la zimbabuense Hope Masike, durante una actuación en el HIFA.

El cantante maliense Salif Keita, junto a la zimbabuense Hope Masike, durante una actuación en el HIFA.

A pesar de los continuos cierres, los organizadores han advertido que éste no es el fin de las artes y de los festivales más importantes de África. Más bien representa tan sólo un parón y una oportunidad para cambiar la manera de gestionar estas citas culturales. Algunos han destacado la importancia de cambiar el formato tradicional de los festivales (concentrado en unos días) para convertirlos en una muestra continua de arte que dé dinamismo a los festivales.

Además la representación local se está convirtiendo en el punto fuerte de algunos festivales. Tal es el caso del Bayimba, cuya novena edición se dará por inaugurada el próximo septiembre en la capital de Uganda, Kampala. Aunque las actuaciones musicales eclipsan a otras muestras de arte, las artes visuales y la poesía están cada vez más presentes. El éxito de Bayimba se debe sobre todo a su capacidad de adaptarse a todos los públicos y a todos los bolsillos, alternando los conciertos con espacios abiertos donde todos los ciudadanos puedan participar, haciendo mucho más atractiva la oferta cultural.

Junto al festival de Kampla, otra de las citas que parece estar en alza es el Livingstone Cultural and Arts Festival (LICAF) en Zambia, que tuvo lugar entre el 25 y el 26 del pasado mes de marzo. La presencia de las artes locales estaba más que asegurada al tener representación los 73 pueblos zambianos así como representación internacional con artistas de diferentes países como Egipto, Kenia, Ruanda e incluso India y China. Además el LICAF se hizo eco este año debido a la asistencia del cantante zimbabuense Oliver Mtukudzi, más conocido como Tuku, que ofreció un concierto en la gala de apertura del festival en el resort AVANI, junto a las Cataras Victoria.

El futuro de los festivales en África podría residir en su capacidad por acoger muestras artísticas internacionales, pero también de conjugar toda la fuerza cultural que reside a nivel local. Abrir los festivales al público y hacerlo más cercano parece ser la clave del éxito. No les quepa duda, los organizadores ya han tomado nota para evitar otro annus horribilis en el panorama cultural africano.